Sunday, August 21, 2016
Thursday, November 15, 2012
Gauss Elimination
 |
| Menyelesaikan Persamaan Linier Simultan Dengan Gauss Elimination |
Persamaan Linier Simultan adalah gabungan beberapa
persamaan linier dimana setiap variabel pada satu persamaan terdapat pada
persamaan yang lain. Penyelesaian pada hal ini adalah bagaimana mendapatkan
nilai untuk setiap variabelnya secara serentak (Simultan). Persamaan Linier
Simultan menggaqmbarkan suatu sistem yang komplek dimana pada suatu sistem
terdapat sub sistem sub sistem yang satu sama lain saling terkait
Misal Sistem pengendali terbang pada Pesawat
Persamaan Linier Simultan adalah gabungan beberapa
persamaan linier dimana setiap variabel pada satu persamaan terdapat pada
persamaan yang lain.
Misal :
2X1 -3X2 +9 = 0 Sebuah
Sub Sistem
3X1 -4X2 -8 = 0 Sebuah
Sub Sistem
-X1 +6X2 -2 = 0 Sebuah
Sub Sistem
Penyelesaian persamaan
Simultan bisa dengan 4 metode :
1.
Metode Graphic
2.
Metode Cramer
3.
Metode Naive Gauss Elimination
4.
Metode Pivoting Gauss Elimination
1.
Metode Graphic
Berlaku hanya untuk persamaan Linier Simultan yang memiliki
linier kecil, misal 2X2 , ada 2 tahap penyelesaian :
1.) Digambar
Grafik
2.) Ditentukan Titik
perpotongan garfik, titik perpotongan ini solusinya.
2.
Metode Cramer
Cara menemukan persamaannya sebagai
berikut :
1.) Menentukan/menghitung
nilai determinan matrixnya
2.) Tiap
kolom variabel diganti dengan B lalu dicari determinan lagi
3.
Eliminasi Gauss
Prinsip dalam Eliminasi Gauss adalah
bagaimana mengubah matriks A menjadi berbentuk matriks segitiga atas dengan
cara mengeliminasi satu per satu komponen-komponen segitiga bawah menjadi = 0
Untuk materi Lebih lengkap Download di bawah ini :
Friday, November 9, 2012
Peristiwa 10 November
Peristiwa 10 November adalah peristiwa sejarah perang antara indonesia dan belanda, peristiwa ini tepatnya terjadi pada 10 November 1945 di Surabaya, Jawa Timur.
Kedatangan Tentara Jepang
Pada tanggal 1 Maret 1942, tentara Jepang mendarat di Pulau Jawa, dan tujuh hari kemudian tepatnya tanggal 8 Maret 1942, pemerintah kolonial Belanda menyerah tanpa syarat kepada Jepang berdasarkan Perjanjian Kalijati. Kemudian secara resmi Indonesia diduduki oleh jepang.
Proklamasi Kemerdekaan
Tiga tahun kemudian, Jepang menyerah tanpa syarat kepada sekutu setelah dijatuhkannya bom atom (oleh Amerika Serikat) di Hiroshima dna Nagasaki. Peristiwa tersebut terjadi pada Agustus 1945. Mengisi kekosongan tersebut, Indonesia kemudian memproklamasikan kemerdekaan pada 17 Agustus 1945.
Kedatangan Tentara Inggris dan Jepang
Sebelum dilucuti oleh sekutu, rakyat dan pejuang Indonesia berupaya melucuti senjata para tentara Jepang. Maka timbullah pertempuran-pertempuran yang memakan korban di banyak daerah. Ketika gerakan untuk melucuti pasukan Jepang sedang berkobar, tanggal 15 september 1945, tentara Inggris mendarat di Jakarta, kemudian mendarat di Surabaya pada tanggal 15 September 1945.Tentara Inggris datang ke Indonesia tergabung dalam AFNEI (Allied Forces Netherlands East Indies) atas keputusan dan atas nama Sekutu, dengan tugas melucuti tentara Jepang, membebaskan para tawanan perang yang ditahan Jepang, serta memulangkan tentara jepang ke negerinya. Namun selain itu tentara inggris yang datang juga membawa misi mengembalikan Indonesia kepada administrasi pemerintahan Belanda sebagai negeri jajahan Hindia Belanda. NICA (Netherlands Indies Civil Administration) ikut membonceng bersama rombongan tentara Inggris untuk tujuan tersebut. Hal ini memicu gejolak rakyat Indonesia dan memunculkan pergerakan perlawanan rakyat Indonesia di mana-mana melawan tentara AFNEI dna pemerintahan NICA.
Insiden di Hotel Yamato, Tunjungan, Surabaya
Setelah munculnya maklumat pemerintah Indonesia tanggal 31 Agustus 1945 yang menetapkan bahwa mulai 1 September 1945 bendera nasional Sang Saka Merah Putih dikibarkan terus di seluruh wilayah Indonesia, gerakan mengibarkan bendra tersebut makin meluas ke segenap pelosok kota Surabaya. Klimaks gerakan pengibaran bendera di Surabaya terjadi pada insiden perobekan bendera di Yamato Hoteru/ Hotel Yamato (Bernama Oranje Hotel atau Hotel Orange pada zaman kolonial, sekarang bernama Hotel Majapahit) di Jl. Tunjungan no.65 Surabaya.
Sekelompok orang Belanda di bawah pimpinan Mr. W.V.Ch. Ploegman pada sore hari tanggal 18 September 1945, tepatnya pukul 21.00, mengibarkan bendera Belanda (Merah-Putih-Biru), tanpa persetujuan pemerintah RI daerah Surabaya, di tiang pada tingkat teratas Hotel Yamato, sisi sebelah utara. Keesokan harinya para pemuda Surabaya melihatnya dan menjadi marah karena mereka menganggap Belanda telah menghina kedaulatan Indonesia, hendak mengembalikan kekuasaab kembali di Indonesoa, dan melecehkan gerakan pengibaran bendera Merah Putih yang sedang berlangsung di Surabaya.
Tak lama setelah mengumpulnya massa di hotel Yamato Resideb Soedirman, pejuang dan diplomat yang saar itu menjabat sebagai Wakil Residen (Fuku Syuco Gunseikan) yang masih diakui pemerintah Dai nippon Surabaya Syu, sekaligus Residen Daerah Surabaya Pemerintah RI, datang melewati kerumunan massa lalu masuk ke hotel Yamato dikawal Sidik dan Hariyono. Sebagai perwakilan RI dia berunding dengan Mr. Ploegman dan kawan-kawannya dan meminta agar bendera Belanda segera diturunkan dari gedung Hotel Yamato. Dalam perundingan ini Ploegman menolak untuk menurunkan bendera Belanda dna menolak untuk mengakui kedaulatan Indonesia. Perundingan berlangsung memanas, Ploegman mengeluarkan pistol, dan terjadilah perkelahian dalam ruang perundingan. Ploegman tewas dicekik oleh Sidik, yang kemudian juga tewas oleh tentara Belanda yang berjaga-jaga dan mendengar letusan pistol Ploegman, sementara Soedirman dan Hariyono melarikan diri ke luar Hotel Yamato. Sebagian pemuda berebut naik ke atas hotel untuk menurunkan bendera Belanda. Hariyono yang semula bersama Soedirman kembali ke dalam hotel dan terlibat dalam pemanjatan tiang bendera dan bersama Koesno Wibowo berhasil menurunkan bendera Belanda, merobek bagian birunya, dan mengereknya ke puncak tinag bendera kembali sebagai bendera Merah Putih.
Setelah insiden di Hotel Yamato tersebut, pada tanggal 27 Oktober 1945 meletuslah pertempuran pertama antara Indonesia melawan tentara Inggris . Serangan-serangan kecil tersebut di kemudian hari berubah menjadi serangan umum yang banyak memakan korban jiwa di kedua belah pihak Indonesia dan Inggris, sebelum akhirnya Jenderal D.C. Hawthorn meminta bantuan Presiden Soekarno untuk meredakan situasi.
Kematian Brigadir Jenderal Mallaby
Setelah gencatan senjata antara pihak Indonesia dan pihak tentara Inggris ditandatangani tanggal 29 Oktober 1945, keadaan berangsur-angsur mereda. Walaupun begitu tetap saja terjadi bentrokan-bentrokan bersenjata antara rakyat dan tentara Inggris di Surabaya. Bentrokan-bentrokan bersenjata di Surabaya tersebut memuncak dengan terbunuhnya Brigadir Jenderal Mallaby, (pimpinan tentara Inggris untuk Jawa Timur), pada 30 Oktober 1945 sekitar pukul 20.30. Mobil Buick yang ditumpangi Brigadir Jenderal Mallaby berpapasan dengan sekelompok milisi Indonesia ketika akan melewati Jembatan Merah. Kesalahpahaman menyebabkan terjadinya tembak menembak yang berakhir dengan tewasnya Brigadir Jenderal Mallaby oleh tembakan pistol seorang pemuda Indonesia yang sampai sekarang tak diketahui identitasnya, dan terbakarnya mobil tersebut terkena ledakan granat yang menyebabkan jenazah Mallaby sulit dikenali. Kematian Mallaby ini menyebabkan pihak Inggris marah kepada pihak Indonesia dan berakibat pada keputusan pengganti Mallaby, Mayor Jenderal Eric Carden Robert Mansergh untuk mengeluarkan ultimatum 10 November 1945 untuk meminta pihak Indonesia menyerahkan persenjataan dan menghentikan perlawanan pada tentara AFNEI dan administrasi NICA.
10 NOVEMBER 1945
Setelah terbunuhnya Brigadir Jenderal Mallaby, penggantinya, Mayor Jenderal Robert Mansergh mengeluarkan ultimatum yang menyebutkan bahwa semua pimpinan dan orang Indonesia yang bersenjata harus melapor dan meletakkan senjatanya di tempat yang ditentukan dan menyerahkan diri dengan mengangkat tangan di atas. Batas ultimatum adalah jam 6.00 pagi tanggal 10 November 1945.
Ultimatum tersebut kemudian dianggap sebagai penghinaan bagi para pejuang dan rakyat yang telah membentuk banyak badan-badan perjuangan / milisi. Ultimatum tersebut ditolak oleh pihak Indonesia dengan alasan bahwa Republik Indonesia waktu itu sudah berdiri, dan Tentara Keamanan Rakyat TKR juga telah dibentuk sebagai pasukan negara. Selain itu, banyak organisasi perjuangan bersenjata yang telah dibentuk masyarakat, termasuk di kalangan pemuda, mahasiswa dan pelajar yang menentang masuknya kembali pemerintahan Belanda yang memboncengi kehadiran tentara Inggris di Indonesia.
Pada 10 November pagi, tentara Inggris mulai melancarkan serangan berskala besar, yang diawali dengan pengeboman udara ke gedung-gedung pemerintahan Surabaya, dan kemudian mengerahkan sekitar 30.000 infanteri, sejumlah pesawat terbang, tank, dan kapal perang.
Inggris kemudian membombardir kota Surabaya dengan meriam dari laut dan darat. Perlawanan pasukan dan milisi Indonesia kemudian berkobar di seluruh kota, dengan bantuan yang aktif dari penduduk. Terlibatnya penduduk dalam pertempuran ini mengakibatkan ribuan penduduk sipil jatuh menjadi korban dalam serangan tersebut, baik meninggal maupun terluka.
Tokoh-tokoh agama yang terdiri dari kalangan ulama serta kyai-kyai pondok Jawa seperti KH. Hasyim Asy'ari, KH. Wahab Hasbullah serta kyai-kyai pesantren lainnya juga mengerahkan santri-santri mereka dan masyarakat sipil sebagai milisi perlawanan (pada waktu itu masyarakat tidak begitu patuh kepada pemerintahan tetapi mereka lebih patuh dan taat kepada para kyai) shingga perlawanan pihak Indonesia berlangsung lama, dari hari ke hari, hingga dari minggu ke minggu lainnya. Perlawanan rakyat yang pada awalnya dilakukan secara spontan dan tidak terkoordinasi, makin hari makin teratur. Pertempuran skala besar ini mencapai waktu sampai tiga minggu, sebelum seluruh kota Surabaya akhirnya jatuh di tangan pihak Inggris.Di luar dugaan pihak Inggris yang menduga bahwa perlawanan di Surabaya bisa ditaklukkan dalam tempo tiga hari, para tokoh masyarakat seperti pelopor muda Bung Tomo yang berpengaruh besar di masyarakat terus menggerakkan semangat perlawanan pemuda-pemuda Surabaya sehingga perlawanan terus berlanjut di tengah serangan skala besar Inggris.
Setidaknya 6,000 - 16,000 pejuang dari pihak Indonesia tewas dan 200,000 rakyat sipil mengungsi dari Surabaya. Korban dari pasukan Inggris dan India kira-kira sejumlah 600 - 2000 tentara. Pertempuran berdarah di Surabaya yang memakan ribuan korban jiwa tersebut telah menggerakkan perlawanan rakyat di seluruh Indonesia untuk mengusir penjajah dan mempertahankan kemerdekaan. Banyaknya pejuang yang gugur dan rakyat sipil yang menjadi korban pada hari 10 November ini kemudian dikenang sebagai Hari Pahlawan oleh Republik Indonesia hingga sekarang.
Wednesday, November 7, 2012
Keharusan Berbakti Kepada Kedua Orang Tua
Allah SWT telah mewajibkan kepada semua manusia untuk berbakti dan berbuat baik kepada kedua orang tua, Perintah yang sangat beralasan dan tidak bisa diingkari oleh siapapun anak manusia, sebagaimana firmannya
وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ ﴿١٤﴾
Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibu bapanya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapakmu, hanya kepada-Ku-lah kembalimu. (QS. 31:14)
Perintah Allah tersebut akan menjadi suatu hal yang mudah dilakukan bila dilakukan dengan disiplin secara turun temurun, proses estafet dari generasi kegenerasi tentang pendidikan moral Islam moral mulia dilakukan dengan baik. Seorang tua diperintah untuk mendidik anak-anaknya agar menjadi anak-anak yang mulia, sehingga dapat memuliakan orang tuanya. Terputusnya estafet pendidikan Islam akan memutus rantai kebahagiaan dan keindahan dalam hidup berkeluarga.
Anak-anak yang terdidik menjadi anak yang sholih, dan telah tumbuh menjadi anak yang sholih kemungkinan besar akan menjadi orang dewasa yang sholih, dan salah satu ciri anak yang sholih adalah anak yang rajin beribadah kepada Allah dan rajin pula mendoakan kedua orang tuanya, sebagaimana firman Allah
وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَاناً حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهاً وَوَضَعَتْهُ كُرْهاً وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْراً حَتَّى إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحاً تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ ﴿١٥
Kami perintahkan kepada manusia supaya berbuat baik kepada dua orang ibu bapaknya, ibunya mengandungnya dengan susah payah, dan melahirkannya dengan susah payah (pula). Mengandungnya sampai menyapihnya adalah tiga puluh bulan, sehingga apabila ia telah dewasa dan umurnya sampai empat puluh tahun ia berdo’a: “Ya Tuhanku, tunjukilah aku untuk mensyukuri nikmat Engkau yang telah Engkau berikan kepadaku da kepada ibu bapakku dan supaya aku dapat berbuat amal yang saleh yang Engkau ridhai; berilah kebaikan kepadaku dengan (memberi kebaikan) kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada Engkau dan sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri”. (QS. 46:15)
Anak-anak yang telah tumbuh menjadi orang yang sholih akan memiliki rasa tanggung jawab, sehingga dalam berbubat dan berdoa , selain untuk kebaikan orang tuanya, bahkan untuk anak-anak dan untuk cucu-cucunya. Agar estafet kebaikan itu berjalan terus-menerus berkesinambungan tiada terputus. Suatu estafet pewarisan kebaikan yang tiada terputus.
Anak-anak yang baik akan mentaati perintah Allah SWT, Allah telah mewajibkan manusia untuk memelihara orangtua yang telah semakin uzur dan semakin lemah, agar mereka dapat ditanggung dan dipelihara oleh anak-anaknya, sebagaimana firman-Nya
وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيماً ﴿٢٣﴾
Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapakmu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan “ah” dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia. (QS. 17:23)
Perintah berbuat baik kepada kedua orang tua adalah nasehat yang kekal yang datang dari Allah SWT, nasehat tersebut terdapat pula dalam kitab-kitab Allah yang diturunkan kepada manusia sebelum Al-Qur’an dan termasuk perintah yang utama yang harus diperhatikan dengan sungguh-sungguh oleh manusia.
وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لاَ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسْناً وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً مِّنكُمْ وَأَنتُم مِّعْرِضُونَ ﴿٨٣﴾
Dan (ingatlah), ketika Kami mengambil janji dari Bani Israil (yaitu):”Janganlah kamu menyembah selain Allah, dan berbuat baiklah kepada ibu bapak, kaum kerabat, anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta ucapkanlah kata-kata yang baik kepada manusia, dirikanlah shalat dan tunaikanlah zakat. Kemudian kamu tidak memenuhi janji itu, kecuali sebagian kecil daripada kamu, dan kamu selalu berpaling. (QS. 2:83)
Berbuat baik kepada orang tua termasuk perkara agama yang sangat penting yang Allah perintahkan kepada seluruh hamba-hamba nya yang ingin hidup selamat di dunia dan di akherat, sehingga umat Islam perlu memperhatikan masalah tersebut.
Hal-Hal Yang Tidak Boleh Ditaati oleh Anak.
Bila manusia hidup secara turun temurun, pendidikan Islam terwariskan secara berkelanjutan, maka tidak ada perintah orang tua yang bermuatan buruk dan jahat. Namun bila estafet itu terputus, bisa jadi seseorang anak yang tumbuh menjadi orang tua akan tumbuh menjadi orang tua yang jahat, menjadi manusia yang durhaka kepada Allah SWT. Bila keadaan orang tua seperti ini maka seorang anak harus memilah-milah apa-apa yang disampaikan oleh orang tuanya kepadanya. Ada hal-hal yang bisa ditaati , namun ada juga hal yang harus di-ingkari dan tidak ditaati, sebagaimana dalam firman-Nya
وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفاً وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ﴿١٥﴾
Dan jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan dengan Aku sesuatu yang tidak ada pengetahuanmu tentang itu, maka janganlah kamu mengikuti keduanya, dan pergaulilah keduanya di dunia dengan baik, dan ikutilah jalan orang yang kembali kepada-Ku, kemudian hanya kepada-Kulah kembalimu, maka Ku-beritakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan. (QS. 31:15)
Orang tua yang telah mendidik anak-anaknya harus tetap diperlakukan dan dipergauli dengan baik. Hanya perintah-perintah serta hal-hal yang mengajak kepada kesesatan yang harus dihindari. Hal yang demikian itu diperintahkan oleh Allah kepada kita umat manusia.
Bahkan Allah juga memberi contoh tentang generasi yang buruk, yang mereka nanti akan menyesal di kehidupan akherat, karena mereka mengikuti kedua orang tuanya yang telah salah tersesat jalan, sebagaimana firman-Nya
وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتَ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى شَهِدْنَا أَن تَقُولُواْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ ﴿١٧٢﴾
أَوْ تَقُولُواْ إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِن قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِّن بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ ﴿١٧٣﴾
Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman):”Bukankah Aku ini Tuhanmu”. Mereka menjawab:”Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi”. (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan:”Sesungguhnya kami (Bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)”. (QS. 7:172)
atau agar kamu tidak mengatakan: “Sesungguhnya orang-orang tua kami telah mempersekutukan Ilah sejak dahulu, sedang kami ini adalah anak-anak keturunan yang (datang) sesudah mereka. Maka apakah Engkau membinasakan kami karena perbuatan orang-orang yang yang sesat dahulu”. (QS. 7:173)
Bila kita menemukan orangtua kita menjalani hidup dalam kesesatan, maka bagi orang yang sudah ber Islam harus sadar diri. Bahwa mengikuti orang yang tersesat itu akan dimurkai oleh Allah. Dan Wajib bagi anak untuk menghindarinya dan meninggalkan kesesatan tersebut. Jangan sampai kesesatan itu terus diikuti dan akan menjadi kesengsaraan bagi kehidupan meraka di dunia dan di akherat.
Tanggung jawab amal perbuatan tiap manusia dihadapan Allah tidak dapat ditanggungkan kepada orang lain, termasuk kepada orang tua. Ketika manusia hidup di dunia telah tergelincir pada jalan-jalan kesesatan, dan ketika orang-orangyang telah berjasa besarkepada kita mengikuti jalan kesesatan, maka kita harus tetap menolak kesesatan tersebut, namun kita diperintah untuk bersikap yang terbaik menghadapi mereka, dan bahkan kita diharapkan dapat menyadarkan kepada mereka untuk kembali ke jalan yang benar.
Namun bila mereka tetap saja memaksakan kesesatan itu kepada kita maka kita harus berlepas diri dan meninggalkan ajakan mereka dan tidak mengikuti atau mentaatinya. Wallahu a’lam.
Referensi by : http://www.mta-online.com/
Friday, November 2, 2012
Qurban
Pengertian Qurban
Kata kurban atau korban, berasal dari bahasa Arab qurban, diambil dari kata : qaruba (fi'il madhi) - yaqrabu (fi'il mudhari') - qurban wa qurbaanan (mashdar). Artinya, mendekati atau menghampiri.
Adapun pengertian Qurban menurut agama yaitu, "Usaha pendekatan diri dari seorang hamba kepada penciptanya dengan jalan menyembelih binatang ternak dan dilaksanakan dengan tuntunan, dalam rangka mencari ridla-nya.
Hukum Qurban
Tata Cara Qurban
1. Waktu Penyembelihan
Dari Anas ia berkata, Nabi SAW bersabda pada hari Nahr ('iedul Adlha), "barang siapa yang menyembelih sebelum shalat 'ied, maka hendaklah ia mengulangi" [Muttafaq 'alaih]. Dan bagi Bukhari : "Barangsiapa menyembelih sebelum shalat, maka sesungguhnya ia menyembelih untuk dirinya sendiri (akni tidak dinilai sebagai ibadah qurban), dan barangsiapa menyembelih sesudah shalat maka sempurnalah ibadah sembelihnya dan bersesuaianlah pelaksanaannya dengan sunnah kaum muslimin". [HR. Bukhari dari Al-Baraa', dalam Nailul Authar juz 5, hal. 140]
Berdasarkan riwayat dari Sulaiman Ibnu Musa dari Jubair Ibnu Muth'im bahwa Nabi SAW bersabda :
Setiap hari Tasyriq itu adalah hari menyembelih. [HR. Ahmad juz 5, hal.618, no. 16751]
Setiap hari Tasyriq itu adalah hari menyembelih. [HR. Ahmad juz 5, hal.618, no. 16751]
Dan diriwayatkan lain dari Ali RA yang semakna dengan yang tersebut diatas sebagai berikut :
Hari menyembelih itu ialah Hari Raya 'Iedul Adlha dan dan tiga hari sesudahnya. [Dalam Nailul Authar juz 5, hal. 142]
Dari hadist-hadist tersebut dapat diambil kesimpulan bahwa waktu yang sah untuk ibadah qurban adalah "Sesudah shalat 'ied hingga akhir hari Tasyriq (tanggal 10,11,12, dan 13 Dzulhijjah)".
Adapun waktu pelaksanaan shalat 'iedul Adlha, sebagaimana sabda Nabi SAW:
Telah berkata Jundab, "Adalah Nabi SAW shalat 'iedul Fitri bersama kami, sedang matahari tingginya kadar dua batang tombak, dan (beliau shalat) 'iedul Adlha (diwaktu matahari) tingginya kadar satu batang tombak". [HR. Ahmad bin Hasan, dalam Nailul Authar].
Inilah waktu-waktu yang dituntunkan untuk melaksanakan ibadah qurban, tetapi bila menyembelihnya sebelum shalat 'Iedul Adlha selesai, maka yang demikian ini tidak dinilai sebagai ibadah qurban.
2.Adab dan bacaan ketika menyembelih
Dari Anas, ia berkata : Rasulullah SAW menyembelih qurban dengan dua ekor kibasy yang bagus dan bertanduk. Ia (Anas) berkata, "Saya melihat beliau menyembelih keduanya dengan tangan beliau sendiri. Dan saya melihat beliau meletakkan kaki beliau diatas batang leher binatang itu". Ia (Anas) berkata, "Beliau membaca Basmalah dan bertakbir : Bismillahi walloohu akbar. (Dengan nama Allah, dan Allah Maha Besar)". [HR. Muslim juz 3, hal. 1557].
Dari Jabir bin Abdullah, ia berkata : Aku shalat 'iedul Adlha bersama Rasulullah SAW di mushalla. Setelah beliau selesai berkhutbah, lalu turun dari mimbar, maka didatangkan seekor kibasy, lalu beliau menyembelihnya dengan tangan beliau, dan beliau mengucapkan, "Bismillahi wallohu Akbar, haadza 'anni wa 'amman lam yudlohhi min ummatii (Dengan nama Allah dan Allah Maha Besar. (Qurban) ini dariku dan dari ummatku yang tidak berqurban)". [HR. Abu Dawud juz 3, hal.99, no.2810]
Telah berkata Jundab, "Adalah Nabi SAW shalat 'iedul Fitri bersama kami, sedang matahari tingginya kadar dua batang tombak, dan (beliau shalat) 'iedul Adlha (diwaktu matahari) tingginya kadar satu batang tombak". [HR. Ahmad bin Hasan, dalam Nailul Authar].
Inilah waktu-waktu yang dituntunkan untuk melaksanakan ibadah qurban, tetapi bila menyembelihnya sebelum shalat 'Iedul Adlha selesai, maka yang demikian ini tidak dinilai sebagai ibadah qurban.
2.Adab dan bacaan ketika menyembelih
Dari Anas, ia berkata : Rasulullah SAW menyembelih qurban dengan dua ekor kibasy yang bagus dan bertanduk. Ia (Anas) berkata, "Saya melihat beliau menyembelih keduanya dengan tangan beliau sendiri. Dan saya melihat beliau meletakkan kaki beliau diatas batang leher binatang itu". Ia (Anas) berkata, "Beliau membaca Basmalah dan bertakbir : Bismillahi walloohu akbar. (Dengan nama Allah, dan Allah Maha Besar)". [HR. Muslim juz 3, hal. 1557].
Dari Jabir bin Abdullah, ia berkata : Aku shalat 'iedul Adlha bersama Rasulullah SAW di mushalla. Setelah beliau selesai berkhutbah, lalu turun dari mimbar, maka didatangkan seekor kibasy, lalu beliau menyembelihnya dengan tangan beliau, dan beliau mengucapkan, "Bismillahi wallohu Akbar, haadza 'anni wa 'amman lam yudlohhi min ummatii (Dengan nama Allah dan Allah Maha Besar. (Qurban) ini dariku dan dari ummatku yang tidak berqurban)". [HR. Abu Dawud juz 3, hal.99, no.2810]
PEMBAHARUAN DALAM ISLAM
A. Pengertian Tajdîd
Tajdîd secara kebahasaan (lughawi) berarti pembaharuan, yakni proses
memperbaharui sesuatu yang dipandang usang atau rusak. Adapun secara isthilahi,
sebagaimana ditegaskan oleh Imam al-Syatibi, seperti dikutip oleh Syaikh Alawi,
tajdîd berarti menghidupkan ajaran Quran dan Sunnah
yang telah banyak ditinggalkan umatnya, dan memurnikan pemahaman dan pengamalan
agama Islam dari hal-hal yang tidak berasal dari Islam (Alawy bin
Abdul Qadir As-Saqaf, 2001: 22).
Majelis Tarjih Muhammadiyah dalam Muktamar Tarjih
ke XXII, 1989 di Malang
Dari segi bahasa, tajdîd berarti
pembaharuan; dan dari segi istilah, tajdîd memiliki dua arti,
yakni: (1) Pemurnian, dan (2) Peningkatan, pengembangan, modernisasi dan yang
semakna dengannya.
Pemurnian sebagai
arti tajdîd yang pertama, dimaksudkan sebagai pemeliharaan matan
ajaran Islam yang berdasarkan dan bersumber kepada Al-Quran dan Sunnah Shahîhah (Maqbûlah).
Sedangkan arti
peningkatan, pengembangan, modernisasi dan yang semakna dengannya, tajdîd dimaksudkan sebagai
penafsiran, pengamalan, dan perwujudan ajaran Islam dengan tetap berpegang
teguh kepada Al-Quran dan Sunnah Shahîhah .
Untuk melaksanakan tajdîd dengan pengertian
di atas, diperlukan aktualisasi akal pikiran yang cerdas dan fitri, serta akal
budi yang bersih, yang dijiwai oleh ajaran Islam. Dalam hal ini Muhammadiyah
berpendirian, tajdid adalah merupakan salah satu watak dari ajaran Islam. Pengertian
atau batasan makna tajdîd ala Muhammadiyah tersebut sesuai dengan pesan yang
terkandung dalam hadits Rasulullah yang berbunyi:
عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ
اللهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ
لَهَا أمْرَ دِيْنِهَا (رواه أبو داود)
Dari Abu Hurairah ia berkata:
Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya Allah mengutus bagi umat ini (Islam) pada
setiap penghujung seratus tahun seseorang yang akan memperbaharui (mengadakan
pembaharuan) bagi agamanya” (Diriwayatkan oleh Imam Abu Dawud) (Muhammad Syamsul Haq
al-Azhim, 1979: 380).
B. Tujuan Tajdîd
Tajdîd dengan pengertian
seperti itu, bertujuan untuk memfungsikan Islam sebagai hudan, furqân dan rahmatan lil
‘âlamîn, termasuk mendasari dan membimbing perkembangan kehidupan
masyarakat, ilmu pengetahuan dan teknologi. Dengan demikian, tajdîd, bagi Muhammadiyah,
harus senantiasa berpijak dari Al-Qur’an dan Al-Sunnah, dan selanjutnya juga
bermuara pada implementasi atas nilai-nilai ajaran Al-Qur’an dan Al-Sunnah.
Artinya, betapapun Muhammadiyah mengadopsi berbagai model pembaharuan dalam
aspek pengembangan sumberdaya manusia, manajemen organisasi, strategi dakwah
dan kebudayannya, tetapi Muhammadiyah selalu menunjukkan konsistensinya untuk
kembali kepada spirit Al-Qur’an dan Al-Sunnah.
C. Dimensi Tajdîd
Dimensi tajdid dalam Muhammadiyah meliputi: (1)
Pemurnian aqidah dan ibadah, serta pembentukan akhlak mulia (al-akhlâq al-karîmah); (2) Pembangunan sikap hidup dinamis, kreatif, progressif, dan
berwawasan masa depan; dan (3) Pengembangan kepemimpinan organisasi dan etos
kerja dalam Pesyarikatan Muhammadiyah.
Putusan
Muktamar Tarjih ke XXII, 1989 di Malang di atas menjadi pijakan Muhammadiyah
dalam merespon perubahan masyarakat yang semakin kompleks, baik di bidang
nilai-nilai kehidupan, sosial budaya, sosial ekonomi, politik dan sebagainya,
dengan pesan pengarahan risalah Islam, yang dipahami secara dinamis dan
konsisten terhadap pemurnian ajaran Islam. Dalam konteks tugas khusus Majelis
Tarjih dan Tajdid yang membidangi pendalaman pemahaman dan pengamalan ajaran
Islam serta pengembangan pemikiran Islam, konsep tajdîd
di atas menjadi pijakan dalam mengawal perkembangan pemikiran keislaman baik
bagi internal Muhammadiyah maupun dalam merespon perkembangan pemikiran Islam
secara umum.
D. Makna Tajdîd dalam
Sejarah Islam
Dalam
perkembangan sejarah Islam, tajdîd juga dipahami
sebagai pembaharuan dalam kehidupan keagamaan, baik berbentuk pemikiran maupun
gerakan, sebagai reaksi atau tanggapan terhadap tantangan internal maupun
eksternal yang menyangkut keyakinan dengan urusan sosial umat Islam. Istilah tajdîd atau
pembaharuan juga sering digunakan dalam konteks gerakan Islam modern. Istilah ini juga mempunyai akar yang kuat pada Islam klasik (pra modern).
Tajdîd pada masa klasik biasanya dihubungkan dengan
upaya purifikasi untuk memperbaharui iman dan praktek Muslim. Tajdîd mempunyai makna memperkuat dimensi spiritual iman dan praktek, seperti
terlihat dalam karya al-Ghazali Ihyâ’ ‘Ulûm al-Dîn dan karya Ibnu
Taimiyah al-Radd ‘alâ al-Hulûliyah wa al- Ittihâdiyah. Pada masa modern,
tajdîd adalah upaya para salafi dan modernis Islam
untuk memperkenalkan pengaruh Islam dalam kehidupan Muslim. Dengan demikian,
ada dua kecenderungan di sini, yakni kecenderungan salafi dan reformis/modernis
(Khalil, 1995: 431).
Pertama, kecenderungan gerakan salafi (seperti Muhammad Ibn Abdul Wahhab).
Gerakan salafi sama sekali tidak berkaitan dengan pengaruh Barat. Gerakan ini
lebih mengutamakan upaya pemurnian aqidah Islam dari bahaya tahayul dan
khurafat; juga pemurnian ibadah dari bahaya bid’ah. Gerakan ini berusaha
membersihkan praktek dan pemikiran keagamaan dari unsur-unsur asing dengan
menekankan pada tauhid. Ziarah dan pensucian atas para wali atau makam mereka
ditolak karena mengandung kemusyrikan. Islam harus menjadi petunjuk hidup
Muslim. Gerakan ini belum melihat kebutuhan untuk mereinterpretasi Islam agar
sesuai dengan kehidupan modern, karena orientasinya pada masalah-masalah aqidah
dan ubudiyah (Khalil, 1995: 432).
Kedua, kecenderungan gerakan reformis/modernis (seperti: Jamaluddin al-Afghani
dan Muhammad Abduh). Gerakan ini memandang masyarakat muslim gagal menangkap
spirit kemajuan dan perkembangan dalam seluruh aspek kehidupan yang telah
dicapai Eropa. Para reformis tidak bermaksud
mengundang westernisasi. Mereka justru mengkritik kebutaan dunia Muslim dalam
melihat cara-cara Barat memperoleh kemajuan, mereka berusaha memperbaiki
martabat kebesaran Muslim, dan Arab melalui peremajaan pemikiran dan praktek
Islam (Dewan Redaksi Ensiklopedi Islam, 1993: 42). Dengan demikian, gerakan
reformis/modernis berkaitan erat dengan Barat; berusaha merespon tantangan
sebagai akibat kontak dengan Barat. Umat Islam sadar akan keterbelakangan dan
stagnasi budaya dunia Islam. Mereka tidak hanya yakin bahwa Islam sesuai dengan
sains, bahkan percaya bahwa kemajuan Eropa adalah hasil kontribusi peradaban
Islam/Arab, mengakui peran akal bahkan menolak bahwa akal tidak sesuai dengan
iman. Pembaharuan akan gagal jika ulama Muslim terus menganjurkan taqlîd. Taqlîd ditolak karena
merupakan faktor terbesar stagnasi budaya di dunia Islam/Arab dan menyebabkan orang
beriman tergantung pada tafsir-tafsir lama. Pembaharuan di mata
reformis/modernis adalah memperbaharui agama itu sendiri (lihat misalnya
penggunaan definisi ini pada judul karya M. Iqbal, Reconstruction of
Religious Thought in Islam, New
Delhi
Perhatian utama para
reformis berkaitan dengan upaya perbaikan pendidikan, status perempuan dalam
masyarakat, politik, nasionalisme dan upaya modernisasi seluruh aspek kehidupan
lainnya. Perbaikan pendidikan meliputi penyerapan sains; dan temuan-temuan baru
ke dalam kurikulum institusi belajar Islam; modernisasi pendidikan sipil dengan
tujuan untuk memberi kontribusi bagi kemajuan bangsa. Untuk mendudukan perempuan
pada posisi yang adil, reformis menolak anggapan inferioritas mereka dalam
bidang sosial dan hukum. Ketertindasan perempuan di dunia Islam adalah hasil
dari kebodohan dan salah tafsir terhadap teks-teks Islam.
Reformis juga memandang
keyakinan bahwa ulama tidak harus tunduk pada penguasa politik, kecuali dalam
hal-hal yang berbahaya bagi kepentingan Muslim. Ulama hanya tunduk pada Tuhan
dan bukan pada penguasa demi upah atau hadiah. Ulama harus berpikir independen
dan tahan terhadap tekanan politik. Akhirnya, para reformis juga mengkaitkan
upaya pembaharuan dengan kesadaran nasionalisme bangsa-bangsa Muslim untuk
menentang penjajahan Eropa dan mendirikan negara-bangsa yang berdaulat. Dengan
demikian, pambaharuan meliputi dimensi internal dan eksternal, dan kedua
dimensi ini harus didekati secara simultan.
Berikut ini adalah
contoh tokoh-tokoh utama yang melakukan gerakan pembaharuan Islam klasik dan
modern, baik salafi maupun reformis.
E. Tokoh Pembaharu pada Periode Klasik sampai
Modern
1. Ibnu Taimiyah (1263-1328)
Nama lengkapnya Taqiyuddin Abu Abbas Ahmad, lahir di Harran ,
Turki pada 22 Januari 1263, dan meninggal pada 27 September 1328 . Ia berasal dari keluarga
cendekiawan. Ayahnya bernama Shihabuddin Abdul Halim seorang ahli hadits dan ulama
terkenal di Damascus Damascus
Corak pemikiran Ibnu Taimiyah bersifat empiris sekaligus rasionalis.
Empiris dalam arti bahwa ia mengakui kebenaran itu hanya ada dalam kenyataan,
bukan dalam pemikiran (al-haqîqah fi al-a’yân la fi al-adhhân),
dan rasionalis dalam arti ia tidak mempertentangkan antara akal dengan naql
(Al-Qur’an dan hadits) yang sahih. Ia menolak logika sebagai metode berpikir
deduktif yang tidak dapat digunakan untuk mengkaji materi keislaman secara
hakiki. Materi keislaman empiris hanya dapat diketahui melalui eksperimen dan
pengamatan langsung (Dewan Redaksi Ensiklopedi Islam, 1993: 169). Adapun
beberapa upaya pembaharuannya antara lain sebagai berikut.
Pertama, sebagian besar aktivitasnya diarahkan untuk
memurnikan paham tauhid. la menentang segala bentuk bid’ah, takhayul
dan khurafat. Menurutnya, aqidah tauhid yang benar adalah aqidah salaf,
aqidah yang bersumber dari teks Al-Qur’an dan hadits, bukan diambil dari
dalil-dalil rasional dan filosofis. Dalam menjelaskan sifat-sifat Allah, ia
mengemukakan bahwa sifat-sifat Allah secara jelas termaktub dalam Al-Qur’an dan
hadits. Pendapat yang membatasi sifat Allah pada sifat dua puluh dan pendapat
yang menafikan sifat-sifat Allah, bertentangan dengan aqidah salaf. Walaupun ia
menetapkan adanya sifat-sifat Allah, ia menolak mempersamakan sifat-sifat Allah
dengan sifat-sifat makhluk. Ibnu Taimiyah menetapkan sifat-sifat Allah tanpa tamtsîl (menyamakan sifat-sifat Allah dengan sifat-sifat makhluk) dan tanzih
(menafikan sifat-sifat Tuhan). Ia juga gigih menentang penggunaan ta’wîl dalam menjelaskan sifat-sifat Allah. Ta’wîl kata “yad” (tangan) dengan kekuasaan tidak dapat diterimanya. Ia
tetap mempertahankan arti “yad” dengan tangan. Demikian pula dengan ayat-ayat mutasyâbihât lainnya. Inilah yang ia sebut al-aqîdah al-wâsithiyah.
Kedua, ia menggalakkan umat Islam agar bergairah kembali
menggali ajaran-ajaran Al-Qur’an dan hadits, serta mendorong mereka melakukan
ijtihad dalam menafsirkan ajaran-ajaran agama. Menurutnya, metode penafsiran Al-Qur’an
yang terbaik adalah tafsir Al-Qur’an dengan Al-Qur’an. Jika tidak didapati
dalam al-Qur’an, baru dicari dalam hadits. Jika penjelasan ayat tidak dijumpai
dalam hadits, dicari dari perkataan shahabat. Kalau juga tidak didapati,
maka dicari dalam perkataan tabi’în. Ayat
Al-Qur’an harus ditafsirkan menurut bahasa Al-Qur’an dan hadits. Di sini tampak
bahwa Ibnu Taimiyah adalah pembaharu yang mempergunakan metode berpikir kaum
salaf.
Ketiga, karena untuk kembali pada Al-Qur’an dan hadits
diperlukan ijtihad, maka ia menentang taklid. la menolak sikap umat Islam yang
mengekor pada para mujtahid yang telah mendahului mereka, sementara pokok
persoalan sudah berubah. Taqlîd
adalah sikap yang membuat umat Islam mundur, sebab taqlîd berarti menutup pintu ijtihad, membuat otak menjadi beku. Pahadal sudah
sangat lama umat Islam berada dalam kegelapan akibat pintu ijtihad dinyatakan
tertutup. Menurutnya, ijtihad terbuka sepanjang masa, karena kondisi manusia
selalu berubah. Perubahan itu harus selalu diikuti oleh perubahan hukum yang
sumbernya dari wahyu. Di sinilah fungsi ulama membimbing perubahan masyarakatnya
sesuai dengan petunjuk wahyu.
Keempat, di dalam berijitihad tidak terikat pada madzhab
atau imam. Menurut Ibnu Taimiyah, pendapat siapa saja yang lebih tepat dan kuat
argumennya, itulah yang diambil. Pengambilan pendapat dan argumen itu bukan
didasarkan atas kemauan nafsu. Semua pendapat harus mempunyai alasan yang dapat
dipertanggungjawabkan.
Kelima, dalam bidang hukum Islam, Ibnu Taimiyah
menawarkan suatu metode baru. Ia tidak mendasarkan keputusan hukum berdasarkan
pada ‘illat, tetapi berdasarkan hikmah. Penerapan hukum Islam hendaknya
mempertimbangkan aspek-aspek hikmah dalam keputusan hukum tersebut. Di sinilah
sesungguhnya letak relevansi sekaligus keluwesan Ibnu Taimiyah dalam merumuskan
ushul fiqh yang menjadi ijtihadnya.
2. Muhammad Ibn Abdul Wahhab (1730-1791)
Nama lengkapnya Muhammad Ibn Abdul Wahhab Ibn Sulayman Ibn Ali Ibn
Muhammad Ibn Ahmad Ibn Rashid al-Tamimi. Ia lahir di Uyaynah pada 1730 M/l115
H. Ayah dan kakeknya adalah ulama terkenal di Najd .
Dari ayahnya ia memperoleh pendidikan di bidang keagamaan dan mengembangkan
minatnya di bidang tafsir, hadits, dan hukum madzhab Hanbaliyah. Untuk
meningkatkan pengetahuannya ia banyak melakukan perjalanan mencari ilmu. Ia
juga membaca karya-karya Ibn Taimiyah dan Ibn al-Qayyim al-Jauziyah, sehingga
ia benar-benar menjadi seorang ulama, ahli hukum dan pembaharu ternama.
Proses pembaharuannya dimulai dengan banyak menyampaikan ceramah dan
khutbah dengan berani dan antusiasme. Oleh karena itu, ia cepat memperoleh
banyak pendukung. Pada permulaan ini pula ia melahirkan karya terkenal berjudul
Kitâb al-Tauhîd. Setelah kematian ayahnya pada 1740, Muhammad Ibn Abdul
Wahhab semakin populer dan gerakannya mendapat dukungan dari pemerintah
Kerajaan Ibn Saud.
Inti gerakan pembaharuannya adalah; pertama, pembaharuan Islam
yang paling utama disandarkan pada persoalan tauhid. Dalam hal ini, Muhammad
Ibn Abdul Wahhab dan para pengikutnya membedakan tauhid menjadi tiga macam; tauhîd
rubûbiyah, tauhîd ulûhiyah dan tauhîd al-asmâ’ wa al-sifât (C.M.Helm, 1981: 88-89). Menurut Abdul Wahhab, Allah adalah Tuhan alam
semesta yang maha kuasa, dan melarang penyifatan kekuasaan Tuhan pada siapapun
kecuali Dia. Dialah yang menciptakan manusia dan alam dari tiada. Eksistensi
Allah dapat dirasakan melalui tanda-tanda dan ciptaan-Nya yang tersebar di seluruh
alam, seperti siang dan malam, matahari dan bulan, gunung-gunung dan
sungai-sungai, dan seterusnya. Allah adalah Tuhan yang berhak disembah. Segala
urusan manusia sehari-hari harus didasarkan pada Al-Qur’an dan Sunnah Nabi. Tuhan sama sekali tidak dapat dibandingkan dengan
apapun (QS. Asy-Syûrâ/42: 11). Baik dan buruk berasal
dari Allah dan manusia tidak bebas berkehendak. Wahhab tidak mempercayai
superioritas ras; superioritas atau inferioritas tergantung pada ketaqwaan pada
Allah. Tauhîd ulûhiyyah dipandang sebagai tauhîd amalî. Tauhid ini didasarkan atas rukun Islam dan rukun Iman. Yang termasuk
dalam tauhid ini adalah semua bentuk ibadah harian, keyakinan dan tindakan iman
serta perjuangan dengan penuh kecintaan, ketaqwaan, harapan dan kepercayaan
pada Allah.
Wahhab percaya pada makna harfiah Al-Qur’an termasuk ungkapan-ungkapan
antropomorfisme tentang Allah; tetapi bukan berarti ini mengharuskan
antropomorfisme bagi Allah. Ia berpendapat bahwa orang beriman akan melihat Allah
di surga, tetapi bentuk dan rupa Allah melampaui akal manusia (Saedullah, 1973:
138).
Kedua, Wahhab sangat tidak setuju dengan para
pendukung tawashshul. Menurutnya, ibadah adalah cara manusia berhubungan
dengan Tuhan. Usaha mencari perlindungan kepada batu, pohon dan sejenisnya
merupakan perbuatan syirik. Demikian juga bertawassul kepada orang yang sudah
mati atau kuburan orang suci sangat dilarang dalam Islam dan Allah tidak akan
memberikan ampunan bagi mereka yang melakukan perbuatan demikian. Ini bukan
berarti ziyarah kubur tidak diperkenankan, namun perbuatan-perbuatan bid’ah,
takhayul dan khurafat yang mengiringi ziyarah semestinya dihindarkan
agar iman tetap suci dan terpelihara (Ayman al-Yassini, 1995: 307-308).
Ketiga, sumber-sumber syari’ah Islam adalah Al-Qur’an
dan Sunnah. Menurutnya, Al-Qur’an adalah firman Allah yang tak tercipta, yang
diwahyukan pada Muhammad melalui malaikat Jibril; ia merupakan sumber paling
penting bagi syari’ah. Ia hanya mengambil keputusan berdasarkan ayat-ayat muhkamât dan tidak berani mempergunakan akal dalam menafsirkan ayat-ayat mutasyâbihât. Maka, ia menyarankan agar kaum Muslim mengikuti penafsiran Al-Qur’an
generasi al-salaf al-shâlih.
Sementara itu, Sunnah Nabi adalah sumber terpenting kedua. Sedangkan ijma’ adalah
sumber ketiga bagi syari’ah dalam pengertian terbatas; ia hanya mempercayai
kesucian ijma’ yang berasal dari tiga abad pertama Islam, karena hadits yang
memuat Sunnah Nabi sebagai jawaban atas setiap masalah, dikembangkan Muslim
selama 3 abad pertama (D.S. Margouliouth, t.th.: 661). Ia menolak ijma’ dari
generasi belakangan. Oleb karena itu, menurutnya semua komunitas Muslim dapat
melakukan kesalahan dalam menyusun hukum-hukum secara independen melalui proses
ijma’.
Wahhab juga akan tetap memilih mengikuti hadits yang otentik daripada
pendapat para ulama yang menjadi idolanya, sekalipun seperti Ahmad Ibn Hanbal,
Ibn Taimiyah dan Ibn al-Qayyim. Jadi, ia percaya bahwa hukum Islam dan dinamika
kehidupan Muslim akan tetap hidup dengan menekankan pentingnya ijtihad terhadap
Al-Qur’an dan Sunnah. Namun demikian, ia tidak keberatan bagi siapapun untuk
mengikuti salah satu dari empat madzhab Imam asalkan sesuai dengan Al-Qur’an
dan Sunnah.
Keempat, serupa dengan Ibn Taimiyah, Wahhab menyatakan
pentingnya negara dalam memberlakukan secara paksa syari’ah dalam masyarakat
yang otoritas tertinggi ada di tangan khalifah atau imam yang harus bertindak
atas dasar saran ulama dan komunitasnya. Jika seseorang menjadi khalifah dengan
konsensus komunitas Muslim, maka ia harus ditaati. Ia juga memandang sah upaya
penggulingan khalifah yang tidak kompeten oleh Imam yang kompeten melalui
kekerasan dan paksaan. Namun demikian, khalifah yang tidak kompeten tetap harus
dipatuhi sepanjang ia melaksanakan syari’ah dan tidak menentang ajaran-ajaran Al-Qur’an
dan sunnah. Wahhab juga memuji pentingnya jihad untuk melaksanakan syari’ah
sekaligus menyebarkan syiar Allah ke seluruh penjuru dunia (R.B.Winder, 1965: 12).
Pembaharuan Muhammad Ibn Abdul Wahhab memurnikan Islam dari segala bid’ah,
takhayul dan khurafat, tampaknya menjadi inspirasi bagi
gerakan-gerakan pembaharuan yang terjadi di dunia Muslim dari waktu ke waktu.
Di negara Arab sendiri ajaran-ajaran Wahhab kemudian menjadi Wahhabi karena
dukungan Ibn Saud dan putranya Abdul Aziz.
3. Jamaluddin al-Afghani
(1838/1839-1897)
Jamaluddin al-Afghani lahir di
Asadabad , Afghanistan di
Afghanistan , ia
Perjalanan hidup Jamaluddin sebenarnya lebih mirip seorang politik dari pada
pembaharu Islam (L. Stoddard, 1921: 21). Hal ini terbukti dari aktivitas yang
ia lakukan. Pada umur 22 tahun ia menjadi pembantu Pangeran Dost Muhammad Khan
di Afghanistan. Pada 1864 ia menjadi penasihat Sher Ali Khan. Beberapa tahun
kemudian diangkat menjadi perdana menteri oleh Muhammad Azam Khan.
Jamaluddin pernah tinggal di India kota surat Para
pengikutnya antara lain Muhammad Abduh, Abdullah Nadim, Sa’ad Zaghlul, dan
Ya’kub Sannu. Pada 1889 ia membentuk partai Hizbul Wathani dan berhasil
menggulingkan Raja Mesir Khedewi Ismail, meskipun kemudian ia diusir oleh
penguasa baru Tawfik (Harun Nasution,
1975: 54-55).
Kemudian, Jamaluddin pergi ke Paris Iran Iran Iran
Sultan Ottoman Abdul Hamid II mengundang Jamaluddin ke Istambul untuk
membantu pelaksanaan politik Islam yang direncanakan Istambul. Pengaruh
Jamaluddin yang cukup besar, membuat Abdul Hamid khawatir jika posisinya akan
terongrong. Selanjutnya Abdul Hamid mengeluarkan kebijakan untuk membatasi
aktivitas politik Jamaluddin. Di kota
Meskipun karirnya lebih menggambarkan sebagai tokoh politik, Jamaluddin
al-Afghani telah berjasa memberikan kontribusi bagi pembaharuan Islam modern.
Pengalamannya berkelana ke Negara-negara Barat, membawa pada suatu kesimpulan bahwa dunia Islam dalam keadaan
mundur, sementara Barat mengalami kemajuan. Ini mendorongnya untuk melahirkan
pemikiran-pemikiran baru. Pemikiran pembaharuannya didasarkan pada keyakinan
bahwa Islam adalah agama yang sesuai untuk semua bangsa, zaman, dan keadaan.
Jika ada pertentangan, perlu dilakukan penyesuaian dengan mengadakan
interpretasi baru terhadap ajaran Islam. Kemunduran umat Islam, menurutnya,
disebabkan karena mereka statis, taqlîd dan
fatalis. Umat Islam telah meninggalkan ajaran Islam yang sebenarnya, al-Islâm
mahjûbun bi al-Muslim. Umat Islam juga terbelakang dari segi pendidikan dan
kurang pengetahuan mengenai dasar-dasar ajarannya, serta lemah rasa
persaudaraan akibat perpecahan internal.
Untuk mengatasi keterbelakangan dan kemunduran tersebut, Jamaluddin
mengemukakan dan memperjuangkan gagasan pembaharuannya meliputi: pertama,
dari sudut pandang Islam tradisional, Jamaluddin mengemukakan pentingnya
kepercayaan pada akal dan hukum alam, yang tidak bertentangan dengan
kepercayaan pada Tuhan. Jamaluddin mengajarkan hal yang dibela oleh para
filosof, mendakwahkan agama dan rasionalisme kepada massa
Kedua, Jamaluddin berhasil mendukung kebangkitan
nasionalisme di Mesir dan India
Ketiga, Jamaluddin menyatakan ide tentang persamaan
antara pria dan wanita dalam beberapa hal. Wanita dan pria sama kedudukannya,
keduanya mempunyai akal untuk berpikir. Tidak ada halangan bagi wanita untuk
bekerja di luar rumah, jika situasi menuntut semacam itu. Dengan demikian,
Jamaluddin menginginkan agar wanita juga meraih kemajuan dan bekerjasama dengan
pria untuk mewujudkan umat Islam yang maju dan dinamis ( Dewan Redaksi Ensiklopedi
Islam, 1993: 300).
4. Muhammad Abduh (1848-1905)
Muhammad Abduh lahir pada 1848 M di sebuah desa di Propinsi Gharbiyyah,
Mesir. Ayahnya bernama Abduh Ibn Hasan Khair Allah, dan nama lengkapnya adalah
Muhammad Abduh Ibn Hasan Khair Allah. Abduh berasal dari keluarga petani yang
sederhana, taat dan cinta ilmu. Ia belajar membaca dan menulis dari orang
tuanya. Dalam waktu dua tahun telah mampu menghafal seluruh isi Al-Qur’an
(Muhammad Abduh, t.th.: 28). Pendidikan selanjutnya di Thanta. Namun tidak puas
karena metode pengajaran di Thanta diutamakan hafalan tanpa pengertian, sama
halnya dengan metode pengajaran yang umum diterapkan di dunia Islam ketika itu,
kemudian kembali ke kampungnya. Orang tuanya memerintahkan Abduh agar kembali ke
Masjid Ahmadi di Thanta, dan berguru kepada Syekh Darwisy. Bimbingan dari Syekh yang dengan tekun untuk menumbuhkan kembali sikap
cintanya pada ilmu dan mengarahkannya pada kehidupan sufi. Kemudian melanjutkan studi di al-Azhar, namun hanya
mendapatkan pelajaran agama saja. Di Universitas ini ditemukan metode
pengajaran yang sama dengan di Thanta. Pada 1871, Abduh bertemu dengan
Jamaluddin al-Afghani dan memperoleh
pengetahuan filsafat, ilmu kalam dan ilmu pasti (Albert Hourani, 1962: 108).
Pertemuannya dengan Jamaluddin membuatnya semakin kecewa terhadap metode
pengajaran al-Azhar, dengan mengungkapkan pernyataannya yang penuh dengan rasa kekecewaan, bahwa metode pengajaran yang verbalis itu
merusak akal dan daya nalar. Rasa kecewa itulah yang menyebabkannya menekuni
berbagai masalah agama, sosial, politik, dan kebudayaan. Abduh juga terlibat
dalam kegiatan politik praktis yang berujung pada pengasingannya ke luar negeri
dengan tuduhan terlibat dalam pemberontakan yang dimotori oleh ‘Urabi Pasya pada
tahun 1882 (Charles J. Adams, 1933: 52). Ia tambah bersemangat melancarkan
kegiatan politik dan dakwah, di tempat pengasingannya di Paris, bukan hanya
ditujukan kepada rakyat Mesir, tetapi juga kepada penganut Islam di seluruh dunia.
Bersama Jamaluddin menerbitkan majalah dan membentuk gerakan yang disebut
dengan al-’Urwah al-Wutsqa. Ide gerakan ini membangkitkan semangat umat
Islam untuk bangkit melawan kekuasaan Barat (Lothrop Stoddard, 1966: 46-80).
Umur majalah tersebut tidak lama karena pemerintah kolonial melarang
peredarannya di daerah-daerah yang mereka kuasai. Setelah penerbitannya
dihentikan, ia mengunjungi Tunis Beirut
Abduh lebih banyak menulis dan
menerjemahkan kitab-kitab ke dalam bahasa Arab di Beirut. Di kota
Pada tahun 1888 ia kembali ke Mesir setelah masa pengasingannya berakhir.
Karir Abduh memasuki babakan baru. Kesan keterlibatan Muhammad Abduh dalam
Pemberontakan ‘Urabi Pasya tampaknya belum terhapus di hati Khedewi Tawfik
penguasa Mesir saat itu. Permohonan Abduh agar ia diizinkan mengajar di Dar
al-‘Ulum ditolaknya. Sebaliknya ia menawarkan kepada Abduh jabatan hakim di kota kota
Pembaharuan yang dilakukannya menyangkut sistem pengajaran, seperti
metode, kurikulum, administrasi dan kesejahteraan para guru, bahkan juga
mencakup sarana fisik, seperti asrama mahasiswa, perpustakaan, dan peningkatan
pelayanan kesehatan bagi mahasiswa (Harun Nasution, 1987: 20-21). Dampak
positif dari pembaharuannya antara lain tampak pada jumlah murid yang diuji
setiap tahun. Kalau sebelumnya murid yang bersedia diuji setiap tahun hanya
lebih kurang enam orang, maka setelah pembaharuan jumlah tersebut meningkat
menjadi sembilan puluh lima
Kedua, pembaharuan di bidang hukum. Sebagai mufti di
tahun 1899, menggantikan Syekh Hasunah al-Nadawi, memberi peluang baginya untuk
mengadakan pembaharuan di bidang tersebut. Usahanya yang pertama adalah
memperbaiki kesalahan pandangan masyarakat, bahkan pandangan para mufti sendiri
tentang kedudukan mereka sebagai hakim. Para
mufti berpandangan bahwa sebagai mufti yang ditunjuk negara tugas mereka hanya
sebagai penasihat hukum bagi kepentingan negara. Mereka melepaskan diri dari
orang yang mencari kepastian hukum. Di luar itu seakan tidak menjadi urusannya.
Pandangan ini diluruskan oleh Abduh dengan jalan memberi kesempatan kepada
siapa pun yang memerlukan jasanya. Mufti baginya bukan hanya berkhidmat untuk
negara, tetapi juga untuk masyarakat luas. Agaknya ada makna positif dari usaha
Abduh terutama bagi masyarakat, yaitu agar kehadiran mereka tidak hanya
dibutuhkan oleh negara, tetapi juga oleh masyarakat (Arbiyah Lubis, 1993: 118).
Ketiga, wakaf juga merupakan institusi yang menjadi
perhatiannya. Wakaf merupakan sumber dana yang sangat berarti pada masa itu,
sedangkan dalam pengelolaan administrasi sangat tidak efektif. Untuk itu ia
membentuk Majelis Administrasi Wakaf dan
duduk sebagai anggota. Abduh
berhasil memasukkan perbaikan masjid sebagai salah satu sasaran rutin penggunaan
dana wakaf, maka mulailah memperbaiki perangkat masjid, pegawai masjid sampai
kepada para imam dan khatib. Perhatian Abduh terhadap perbaikan masjid ini
dilatarbelakangi oleh situasi masjid-masjid di Mesir. Misalnya dalam
penyampaian khutbah yang tidak bersifat mendidik, tetapi lebih menjurus kepada
penyuguhan masalah-masalah hukum yang kurang beralasan dan tidak dapat
dipegangi (Al-Manar, Vol. VIII: 491). Itulah sebabnya ia menetapkan beberapa
persyaratan bagi para khatib, antara lain mengharuskan mereka yang dari
al-Azhar, agar salah paham terhadap ajaran agama dapat dikurangi.
Berdasarkan uraian di atas dapat diketahui bahwa periode yang paling
penting dalam perjalanan hidup Muhammad Abduh adalah periode setelah kembali dari pengasingan. J. Adams (1933: 18)
melukiskannya sebagai periode berada di puncak karir, karena pada masa itu
dapat merealisasi cita-cita pembaharuan, mengemukakan ide, dan pemikirannya
tentang Islam, yang mengangkat namanya ke permukaan dan dikenal ke hampir
seluruh penjuru dunia Islam.
Namun demikian, tidak semua ide dan pemikiran pembaharuan yang dibawanya
dapat diterima oleh penguasa dan pihak al-Azhar. Penghalang utama yang dihadapi
adalah para ulama yang berpikiran statis beserta orang awam yang dapat mereka
pengaruhi. Khedewi sendiri pun akhirnya tidak menyetujui pembaharuan fisik yang
dibawanya, terutama tentang institusi wakaf, yang menyangkut dengan masalah
keuangan. Mungkin karena melihat sukarnya penghalang yang harus dilalui, maka
pada tahun 1905 bersama-sama dengan ‘Abd al-Karim Salman dan Syekh Sayyid
al-Hambali mengundurkan diri dari Dewan
Pimpinan al-Azhar. Dengan mengundurkan diri tersebut beberapa rencana yang
telah disusunnya tidak dapat lagi dilaksanakan. Beberapa bulan kemudian jatuh sakit pada suatu malam ketika berangkat ke Eropa. Seminggu kemudian wafat, tepat pada 11 Juli 1905.
5. Muhammad Rasyid Ridha
Muhammad Rasyid Ridha lahir di Suriah pada
tahun 1865 dan wafat tahun 1935. Seorang pemikir dan ulama pembaru dalam Islam
di Mesir pada awal abad ke-20. la dilahirkan dan dibesarkan di lingkungan
keluarga terhormat dan taat beragama. Ada
Pendidikannya
diawali dengan membaca Al-Qur’an, menulis dan berhitung di kampungnya, Qalamun,
Suriah. Berbeda dengan anak-anak seusianya, Muhammad Rasyid Ridha lebih senang
menghabiskan waktunya untuk belajar dan membaca buku dari pada bermain. Sejak
kecil ia telah memiliki kecerdasan yang tinggi dan kecintaan terhadap ilmu
pengetahuan.
Setelah
lancar membaca dan menulis, Muhammad Rasyid Ridha masuk ke Madrasah ar-Rasyidiyah,
yaitu sekolah milik pemerintah di kota Tripoli
Ketika
berumur 18 tahun, Ridha kembali melanjutkan studinya dan sekolah yang
dipilihnya adalah Madrasah al-Wathaniyyah al-Islamiyyah yang didirikan Syekh
Husain al-Jisr. Dibandingkan dengan Madrasah ar-Rasyidiyah, madrasah ini jauh
lebih maju, baik dalam sistem pengajaran maupun materi yang diajarkan. Di
sini belajar mantiq, matematika, dan
filsafat, di samping juga ilmu-ilmu agama. Gurunya, Syekh Husain al-Jisr,
dikenal sebagai seorang yang banyak berjasa dalam menumbuhkan semangat ilmiah
dan ide pembaruan dalam diri Rasyid Ridha di kemudian hari. Di antara
pikiran-pikiran gurunya yang sangat mempengaruhi ide pembaruan Rasyid Ridha
adalah bahwa satu-satunya jalan yang harus ditempuh umat Islam untuk mencapai
kemajuan adalah memadukan pendidikan agama dan pendidikan umum dengan
menggunakan metode Eropa. Syekh Husain al-Jisr berpendapat demikian karena
sekolah-sekolah yang didirikan bangsa Eropa dan Amerika di Suriah saat itu banyak
diminati anak-anak pribumi. Keadaan ini justru mengkhawatirkan al-Jisr karena
di sekolah-sekolah itu tidak disajikan materi pelajaran agama.
Selain
menekuni pelajarannya di Madrasah al-Wathaniyyah al-Islamiyyah, Rasyid Ridha
juga tekun mengikuti berita perkembangan dunia Islam melalui surat surat surat surat
Keinginan
Rasyid Ridha untuk bertemu al-Afghani tidak tercapai karena ia lebih dahulu
meninggal sebelum Rasyid Ridha sempat menjumpainya. Sebaliknya, Muhammad Abduh
sempat dijumpainya ketika yang disebut terakhir ini berada dalam pembuangannya,
di Beirut. Pertemuan dan dialog-dialog
antara Ridha dan Abduh semakin menumbuhkan semangat juang dalam dirinya
untuk melepaskan umat Islam dari belenggu keterbelakangan dan kebodohannya.
Rasyid Ridha banyak menyerap pikiran-pikiran dan pandangan-pandangan Muhammad
Abduh dalam usaha memajukan umat Islam.
Setelah
Muhammad Abduh diizinkan kembali ke Mesir, ia kemudian mengikutinya pada tahun
1898. Setibanya di Mesir , ia
Setahun
setelah al-Manar terbit, ia
mengajukan saran kepada gurunya agar menafsirkan Al-Qur’an dengan tafsiran yang
relevan dengan tuntutan zaman. Ketika itu Muhammad Abduh aktif mengajar tafsir
Al-Qur’an di al-Azhar. Sebagai murid, Rasyid Ridha mencatat kuliah-kuliah
gurunya, lalu catatannya itu diserahkan kepada gurunya untuk dikoreksi Selesai diperiksa, catatan itu diterbitkan
dalam majalah al-Manar. Kumpulan
tulisan mengenai tafsir yang termuat dalam majalah al-Manar inilah yang kemudian dibukukan menjadi Tafsir
al-Manar. Sampai wafatnya, Muhammad Abduh hanya
sempat menafsirkan hingga surah an-Nisa' ayat 125. Penafsiran ayat-ayat selanjutnya dilakukan oleh
Rasyid Ridha sendiri.
Rasyid Ridha
juga seorang pengikut tarekat, yaitu Thareqat Naqsyabandiyah. Berdasarkan
pengalamannya di dunia tarekat, ia menyimpulkan bahwa ajaran-ajaran tarekat
yang berlebihan dalam cara beribadat dan pengkultusan seorang guru membuat
seseorang mempunyai sikap statis dan pasif. Sikap-sikap seperti itu jelas
merugikan umat Islam.
Ide-ide
pembaharuan penting yang dibawa Rasyid Ridha adalah dalam bidang agama, bidang
pendidikan, dan bidang politik. Dalam bidang agama ia berpendapat bahwa umat
Islam lemah karena mereka tidak lagi mengamalkan ajaran-ajaran agama Islam
yang murni seperti yang dipraktekkan pada masa Rasulullah SAW dan
sahabat-sahabatnya, melainkan ajaran-ajaran yang sudah banyak bercampur dengan bid’ah dan khurafat.
Selanjutnya ia menegaskan, jika umat Islam ingin maju, mereka harus kembali
berpegang kepada Al-Qur'an dan sunnah Rasulullah SAW dan tidak terikat dengan
pendapat-pendapat ulama terdahulu yang tidak lagi sesuai dengan tuntutan hidup
modern. Mengenai ajaran Islam, Rasyid Ridha membedakan antara masalah
peribadatan (yang berhubungan dengan Tuhan) dan masalah muamalah (yang
berhubungan dengan manusia). Yang pertama telah tertuang dalam teks Al-Qur'an yang qath`i
(tunjukannya jelas, pasti) dan hadits mutawatir.
Menurutnya, untuk hal yang kedua ini akal
dapat digunakan sepanjang tidak menyimpang dari prinsip-prinsip dasar ajaran
Islam. Rasyid Ridha kemudian menyoroti paham fatalisme yang menyelimuti umat
Islam waktu itu. Menurut Rasyid Ridha, ajaran Islam sebenarnya mengandung paham
dinamika, bukan fatalisme. Paham dinamika inilah yang membuat dunia Barat maju.
Rasyid Ridha menjelaskan paham dinamika dalam Islam dengan mengambil bentuk
jihad, yaitu kerja keras dan rela
berkorban demi mencapai keridaan Allah SWT. Etos jihad inilah yang mengantarkan
umat Islam ke puncak kejayaannya pada zaman klasik. Idenya yang lain adalah
toleransi bermadzhab. Rasyid Ridha melihat fanatisme madzhab yang tumbuh di
kalangan umat Islam mengakibatkan perpecahan dan kekacauan. Oleh karena itu,
perlu dihidupkan toleransi bermadzhab, bahkan dalam bidang hukum perlu
diupayakan penyatuan madzhab, walaupun ia sendiri pengikut setia Madzhab
Hanbali.
Dalam bidang
pendidikan Rasyid Ridha mengikuti gurunya, Muhammad Abduh. Ridha sangat
menaruh perhatian terhadap pendidikan. Umat Islam hanya dapat maju apabila
menguasai bidang pendidikan. Oleh karena itu, ia selalu menghimbau dan
mendorong umat Islam untuk menggunakan kekayaannya bagi pembangunan lembaga-lembaga
pendidikan. Menurut Rasyid Rida, membangun lembaga pendidikan lebih bermanfaat
dari pada membangun masjid. Apa artinya masjid jika pengunjungnya hanyalah
orang-orang bodoh. Sebaliknya, lembaga pendidikan akan dapat menghapuskan
kebodohan dan pada gilirannya membuat umat menjadi maju dan makmur. Usaha yang
dilakukannya di bidang pendidikan adalah membangun sekolah misi Islam dengan
tujuan utama untuk mencetak kader-kader mubaligh yang tangguh sebagai imbangan
terhadap sekolah misionaris Kristen. Sekolah tersebut didirikan pada tahun 1912
di Cairo India sana
Selain aktif
di bidang pendidikan, ia juga aktif berkiprah di dunia politik. Kegiatannya
antara lain menjadi Presiden Kongres Suriah pada tahun 1920, sebagai delegasi
Palestina-Suriah di Jenewa tahun 1921, sebagai anggota Komite Politik di Cairo
tahun 1925, dan menghadiri Konferensi Islam di Mekah tahun 1926 dan di
Yerusalem tahun 1931. Ide-idenya yang penting di bidang politik adalah tentang ukhuwwah
Islâmiyah (persaudaraan
Islam). Ia melihat salah satu penyebab kemunduran umat Islam ialah perpecahan
yang terjadi di kalangan mereka. Untuk itu, ia menyeru umat Islam agar bersatu
kembali di bawah satu keyakinan, satu sistem moral, satu sistem pendidikan,
dan tunduk kepada satu sistem hukum dalam satu kekuasaan yang berbentuk
negara. Akan tetapi, negara yang diinginkan Rasyid Ridha bukan seperti di
Barat, melainkan negara dalam bentuk khilafah (kekhalifahan) seperti pada masa al-Khulafâ' ar-Râsyidûn (empat khalifah besar). Khalifah haruslah seorang mujtahid (ahli
ijtihad) dan dalam menjalankan roda pemerintahannya, ia dibantu oleh para
ulama. Hanya dengan sistem khilafah, ukhuwwah Islâmiyah dapat diwujudkan. Dalam bukunya al-Khilâfah, Rasyid Ridha menjelaskan secara panjang lebar mengenai khilâfah, antara lain disebutkan bahwa fungsi khalifah adalah
menyebarkan kebenaran, menegakkan
keadilan, memelihara agama, dan bermusyawarah mengenai masalah-masalah
yang tidak dijelaskan dalam nash. Khalifah bertanggung jawab atas segala
tindakannya di bawah pengawasan alil al-hall wa al-`aqd yang anggota-anggotanya terdiri atas para ulama dan
pemuka-pemuka masyarakat. Tugas ahl al-hall wa al-`aqd, selain mengawasi jalannya roda pemerintahan, juga mencegah
terjadinya penyelewengan oleh khalifah. Lembaga ini berhak menindak khalifah
yang berbuat dhalim dan sewenang-wenang.
Pengaruh
pemikiran pembaharuan Rasyid Ridha dan gurunya, Muhammad Abduh, terasa sampai
ke Indonesia Indonesia Padang Indonesia Indonesia Indonesia
F. Gerakan Pembaharuan Islam
di Indonesia
1. Jami’atul
Khair dan Al-Irsyad
Gerakan pembaharuan di Indonesia mulai berakar pada
permulaan abad 20, yang berkembang dari waktu ke waktu selama empat dasawarsa. Perkembangan dan penyebarannya pun semakin
luas. Satu hal penting, pembaharuan Islam di Indonesia tidak terlepas dari
pengaruh pembaharuan yang terjadi Timur Tengah dan Mesir, terutama
pemikiran-pemikiran para tokoh yang telah disebut di depan, yaitu Ibnu
Taimiyah, Muhammad ibn Abdul Wahhab, Jamaluddin al-Afghani, Muhammad Abduh, dan
Rasyid Ridha. Dalam hal pemurnian, gerakan pembaharuan Islam di Indonesia
banyak diilhami oleh Ibnu Taimiyah dan Muhammad ibn Abdul Wahhab; gerakan
pendidikan dipengaruhi oleh Muhammad Abduh; sedangkan gerakan politik
dipengaruhi oleh Jamaluddin al-Afghani. Buku
ini bukan tempatnya menunjukkan pengaruh langsung atau tidak langsung dari
gerakan-gerakan tersebut.
Organisasi pembaharuan pertama yang didirikan di Indonesia
Pentingnya Jami’atul Khair terletak pada kenyataan bahwa organisasi
inilah yang memulai organisasi modern dalam masyarakat Islam (yaitu dengan
adanya anggaran dasar, daftar anggota tercatat, dan rapat-rapat berkala) dan
mendirikan sekolah yang menerapkan sistem modern (adanya kurikulum, sistem
klasikal, dan perlengkapan kelas).
Namun demikian, umur organisasi ini tidak panjang. Setelah kedatangan
Ahmad Soorkati dan kawan-kawannya sebagai guru di sekolah Jami’atul Khair, di
samping mengajarkan pelajaran-pelajaran umum, juga menekankan daya kritik
dan pemikiran kembali kepada Al-Qur’an
dan Al-Hadits. Mereka memperkenalkan ide-ide mengenai persamaan sesama Muslim.
Ide yang terakhir inilah yang menyebabkan kedudukan para Sayid merasa terancam.
Dari sinilah benih perpecahan mulai muncul. Akhirnya Ahmad Soorkati keluar dari
Jami’atul Khair dan merintis berdirinya organisasi al-Irsyad.
Al-Irsyad sendiri merupakan organisasi Islam yang secara resmi menekankan
perhatian pada bidang pendidikan, terutama pada masyarakat Arab meskipun
anggotanya ada dari non-Arab. Secara lebih luas sikap dan tujuan organisasi ini
adalah: Menjalankan dengan sungguh-sungguh agama Islam sebagaimana
ditetapkan Al-Qur’an dan sunnah; memajukan hidup dan kehidupan secara Islam
dalam arti kata luas dan dalam; dan membantu menghidupkan semangat untuk
bekerja sama di antara berbagai golongan dalam setiap kepentingan bersama
(Pengurus Besar Al-Irsyad, 1938: 3-7).
Al-Irsyad berjasa dalam mendirikan banyak lembaga sekolah dari tingkat
dasar hingga sekolah guru. Ada
2. Sarekat Islam
Sarekat Islam (SI) berdiri di Solo pada tanggal 11 Nopember 1912. Sarekat
Islam tumbuh dari organisasi yang mendahuluinya, bernama Sarekat Dagang Islam atau
disingkat dengan SDI. Organisasi ini didirikan oleh K.H. Samanhoedi, M.
Asmodimedjo, M. Kertotaruno, M. Sumowerdojo dan M.Hadji Abdulradjak. SDI
terkenal dipimpin Samanhoedi, sedangkan Sarekat Islam (SI) terkenal di tangan
H. Oemar Said Cokroaminoto. Pada awalnya, organisasi ini lahir karena adanya
kompetisi yang meningkat dalam perdagangan batik terutama dengan golongan Cina,
dan sikap superioritas orang Cina terhadap orang Indonesia Indonesia
Dengan perubahan nama menjadi Sarekat Islam, organisasi ini mengubah
haluan menjadi organisasi yang bergerak di bidang politik. Organisasi ini
perjuangan nya dalam melawan penjajah tidak lagi menggunakan pendekatan
kooperatif, tetapi dengan pendekatan non-kooperatif. SI berkeyakinan bahwa
agama Islam itu membuka pemikiran tentang persamaan derajat manusia sambil
menjunjung tinggi negeri. Mereka tidak mengakui suatu golongan berkuasa di atas
golongan lainnya. Oleh karena itu, segala bentuk penindasan oleh kapitalisme
dan kolonialisme harus dienyahkan. SI menuntut perbaikan nasib rakyat di bidang
agraria dan pertanian dengan menghapuskan undang-undang kolonial tentang
pemilikan tanah; pajak-pajak hendaknya ditarik secara proporsional. Di samping
itu, SI juga mempunyai perhatian di bidang pendidikan. SI menuntut penghapusan
peraturan yang mendiskriminasikan penerimaan murid-murid di sekolah-sekolah; ia
menuntut pelaksanaan wajib belajar untuk semua penduduk, serta perbaikan
lembaga-lembaga pendidikan pada semua tingkat. Sedangkan di bidang agama, SI
menuntut penghapusan segala macam undang-undang dan peraturan yang menghambat
tersebarnya Islam, pembayaran gaji bagi kyai dan penghulu, subsidi
lembaga-lembaga pendidikan Islam, dan pengakuan hari-hari besar Islam.
Meskipun akhirnya SI tidak begitu terdengar gaungnya dalam perjalanan
sejarah, paling tidak ia telah memberi kontribusi bagi perjuangan politik
bangsa Indonesia
3. Persatuan Islam
Persatuan Islam (Persis) didirikan di Bandung 17 September 1923 oleh KH. Zamzam, seorang ulama
asal Palembang
Seperti kedua saudaranya yang telah lahir lebih dahulu (Al-Irsyad dan
Muhammadiyah), Persis sangat getol dalam usahanya memberantas segala bentuk takhayul,
bid’ah dan khurafat (TBC). Kegetolannya memberantas TBC semakin
menonjol setelah Persis dipimpin oleh A. Hasan. Perjuangan A. Hasan dalam
memberantas TBC dengan cara yang radikal dan tidak tanggung-tanggung.
Di bawah kepempinan A. Hasan, Persis berkembang pesat terutama di Jawa
Barat dan Jawa Timur. Di antara kader hasil tempaan pendidikan Persis, adalah
ulama terkemuka Dr. Muhammad Natsir, yang pernah menjadi Perdana Menteri RI dan
menduduki jabatan penting dalam lembaga Islam Internasional, seperti Rabithah
Alam Islami dan Muktamar Alam Islami.
4. Muhammadiyah
Muhammadiyah
didirikan oleh KH Ahmad Dahlan pada tanggal 8 Dzulhijjah 1330 Hijriyah bertepatan dengan tanggal 18 November 1912
Miladiyah di Kota Yogyakarta .
Muhammadiyah dikenal sebagai organisasi yang telah menghembuskan jiwa pembaharuan
pemikiran Islam di Indonesia, memberantas TBC, mengusahakan umat Islam kembali
kepada Al-Qur’an dan Sunnah, dan bergerak di berbagai bidang kehidupan umat.
Subscribe to:
Posts (Atom)
